Verde Urbano Temuco, la Red de Semillas Libres del Wallmapu y la Asociación de Machis del Wallmapu, convocan a un encuentro por la defensa del Itxofill Monguen (Biodiversidad) para este 17 de septiembre, desde las 08,30 de la mañana en la arboleda de Javiera Carrera. A continuación, imágenes con la convocatoria y enseguida, el context y sus contenidos.
El Contexto de Defensa del Itxofill Mogen
Los Küifikeche (antepasados) decían, que cada ser que habita el Wallontümapu (Universo) es merecedor de valor, respeto y amor mutuos.
Nuestros Küifikeche recordaban que la gran fuerza creadora, Fütxa Newen (Gran Energía), soplaba su energía esparciendo vida en sus más diversas formas por todo el universo. Cada soplo de Fütxa Newen, podía multiplicarse por el Wenu Mapu (tierra de arriba), por el Nag Mapu (tierra por la que pisamos), por el Miñche Mapu (tierra de abajo). Su «presencia» puede ser visible y palpable para el ser humano, pero también sucede que algunas energías sólo pueden ser percibidas por unos pocos.
Cuando un mapuche (de kimün egü rakizüam) hace ceremonia, le siente en lo profundo de sí, es el momento en que su ser espiritual se une a las demás energías presentes en el entorno.
Cuando un ser con mayor fuerza, como lo es un machi, busca, halla y dirige su yeyipün a otro ser específico, es porque ha encontrado en él una energía mayor a la cual presentar sus respetos y comunicarse, está frente a un poder más sabio, ante el acceso a un mundo de sentires, saberes y constantes fuerzas que se agitan danzando juntas… levantando el amanecer.
En cada ceremonia están presentes los Ngen a través de diversas plantas escogidas para adornar los Rewe, para ofrendar a las fuerzas creadoras, para alimentarnos con sus frutos silvestres mientras danzamos, para agitar sus hojas en cada rama posada en las manos del mapuche haciendo pürrün. Están allí, föye, fölö, txiwë, maiten, maki egü külon y muchos más que van aumentando o disminuyendo su presencia según territorio.
Es así, que cada forma espiritual, cada fuente de agua, cada especie animal, aves, peces, semillas y plantas son consideras hermanas, hermanas nacidas desde el mismo soplo de vida junto al mapuche, todas importantes, todas valoradas comunitariamente. Pero también es cierto, que existen ciertas especies de mayor uso ceremonial, con un tinte de sacralidad que las convierte en un espíritu esencial infaltable en una ceremonia, es el caso del maki (fruto) y külon (planta) cuya poderosa medicina es ofrenda, es alimento, es Ngen que transforma energías.
Hace unas semanas atrás, dos luchas paralelas en defensa de vidas (manifestadas en árboles) surgieron:
- por un lado, el exterminio irracional de los árboles urbanos en Temuco año tras año, pero que hoy consta de 275 especies que van desde foráneas al territorio, hasta nativas como lo son los canelos (föye), en peligro de ser arrancados de la tierra por un proyecto vial.
- simultáneamente, surgió la noticia de intentos de patente de una de las especies más importantes y transversales para el pueblo Mapuche, el maqui (para el mapuche “maki egü külon”). Dicho proceder atenta contra nuestra espiritualidad directamente, a la vez de poner en riesgo las diversas formas de emplear esta planta y fruto que van desde lo alimenticio, a lo artesanal en telares y obviamente lo
Nuestros machi, ajenos a la contingencia de estas luchas en lo mediático, fueron capaces de sentir las voces de nuestros Küifikeche clamando por sus hermanos. Fue entonces,
