Carta Abierta del Pueblo Originario Mapuche Chewelche en Río Negro.
Nosotros, autoridades del Parlamento del Pueblo Nación Mapuche Chewelche en Río Negro en ejercicio de nuestro mandato en mi carácter de Werken Secretario Ejecutivo de la CPPMC, Coordinadora General de EIB, Consejeros de la zonas Andina y Valle ante el CODECI, Subcoordinadora de EIB zona Andina, en plena autonomía y legitimado en el 21 Parlamento Soberano; damos a conocer los sucedido en la reunión mantenida en la Localidad de Ñorquin-co a todos los sectores de la sociedad en general, Organismos de Derechos Humanos: Secretaria de Derechos Humanos de Nación, INADI, APDH, CELS, SERPAJ, Defensora del Pueblo en Río Negro y defensor del Pueblo a nivel Nacional, Centros de Estudiantes, Académicos de las Universidades, Músicos Populares, ODHPI, Sindicatos, Institutos de Formación Docentes, Mujeres Organizadas, Intelectuales, Pueblos y Organizaciones Indígenas, a todos los medios de comunicación, Ministerio de Educación Provincial y Nacional. Al Sr: Gobernador de la Provincia de Río Negro. Como así también a la sociedad Internacional y del mundo.
Queremos manifestar nuestra visión sobre la realidad dramática que vivimos como Autoridades Originarias del Pueblo Nación Mapuche Chewelche en la localidad de Ñorquin-có frente a la discriminación, racismos y xenofobias de parte de algunos padres, en la reunión del día 30 de Julio de 2015.
En la misma estuvimos presentes, Doris Cañumil- Presidenta del CODECI, Clarisa Montenegro consejera de la zona Andina, Vicente Huayquimil consejero de la zona Valile, FerminaPichumil coordinadora general de EIB/PCM, Felisa Curamil Subcoordinadora de EIB/PCM zona Andina, Ignacio F. Prafil- Werken Secretario Ejecutivo del Parlamento en Río Negro.
También se hicieron presentes el Sr: Director de Nivel Primario: Luis Ríos, Supervisor Nivel Primario Zona Andina Sur 1 de El Bolsón: Rubén Vanucci, Rocio Andrade referente de EIB del Ministerio de Educación y Derechos Humanos de la Provincia de Río Negro y Jorge Varela Coordinador Regional Zona Andina Sur El Bolsón.
Para saber de lo que estamos hablando y denunciando nos vemos en la obligación de clarificar en cuatro ítems para una mejor comprensión y entendimientos.
- Antecedentes Históricos.
- La educación implementada desde el Estado.
- Propuesta de los Pueblos Indígenas a un nuevo sistema educativo Intercultural.
-
Denuncias.
1.1 ANTECEDENTES HISTORICOS:
Aproximadamente hasta el año 1840, cuando nuestros Pueblos Naciones Mapuche Chewelche gozábamos de la libertad y nos desarrollábamos en nuestro Wall Mapu-Territorio en constante movimiento, con nuestra propia organización política, social, cultural y económica en manera autónoma, circulaba aquí nuestra forma de expresarnos nuestro idioma mapuchedungvn. Nuestras Autoridades Originarias-Lonko autoridad política, Pillan Kuse-autoridad Filosófica y el Werken- Mensajero el que se encarga de las relaciones públicas, ejerciendo sus roles en donde se aplicaban normas y principios Nor y Ad Mogen, que orientan a la existencia de nuestro ser en vivir en plena armonía y equilibrio con todos los elementos naturales.
El Estado Argentino recién comenzaba a instalarse sobre nuestro territorio ancestral y legalizaba la usurpación a través de un sistema jurídico cuyos orígenes en el derecho romano, que ni siquiera era una creación de normas propias de dicho estado. Lo mismo hizo el Estado Chileno.
¿Esto que significa? Que nuestro Wall Mapu se extendía desde las fronteras delimitadas por las actuales provincias de Bs. As, Santa Fe, Mendoza Córdoba, siendo estas el límite al norte del territorio mapuche, siendo la actual Patagonia territorio administrado por los Pueblos Originarios Mapuche, Chewelche, Aoniken, Shell mán, Alkalufes, Yaganes, etc. Pero en las bases de la carta magna creada en el año 1.853, el Estado Federal Argentina fijaba tres principios:
Mantener el trato pacifico con los indios. Proveer a la seguridad de la frontera. Convertir a los indios al catolicismo.
Reconociendo así de esta manera la existencia de un límite entre las Naciones Originarias Preexistentes en Patagonia y el naciente Estado Federal Argentina. Límite y trato pacífico que no tuvo problema en violar nuestros derechos humanos, cuando sus intereses así lo indicaron, dan así el inicio a uno de los genocidios más grandes de la historia de la humanidad.
Desde ese entonces y momento que nuestros pueblos naciones originarias comenzamos a vivir en permanente estado de violación a nuestros derechos fundamentales, a medida que avanza el estado con su sociedad colonial, los originarios de lo que hoy llamamos, provincia de Bs. As, la Pampa, Córdoba, Mendoza, parte de Santa Fe, Neuquén, Río Negro, Chubut, Santa y Tierra del Fuego, sufrimos una sistemática eliminación de nuestra normativa como pueblos originarios. Y fuimos incorporados violentamente a una nueva forma de organización social.
Nos han apropiado nuestros propios territorios milenarios, de los elementos naturales, las organizaciones políticas administran nuestras formas de creencias. Así de esta forma la carta magna creada en 1853, legitima un régimen que se sustentó en la violación a los derechos individuales y colectivos de nuestros pueblos originarios que habitamos hoy con el estado federal argentina.
2- ¿Cuál ha sido el resultado de más de un siglo de Educación Estatal para con los Pueblos Originarios?
Por lo antes expuesto podemos afirmar que se ha intentado a través de la educación estatal crear una identidad nacional, que no logra tomar forma si no negando y oponiéndose a la “barbarie” con la que fue estereotipada nuestra existencia como Pueblos Originarios, cuando deberíamos decir que somos un país con diversidad Cultural.
La promesa de garantizar nuestro derecho a la educación está ocultando la real intención de uniformar las culturas, de asimilar a los conocimientos culturales representadas y tratadas como “inferiores” al conocimiento “del ser nacional”, desde que se modeló el prototipo “argentino” mono cultural. En el marco de una educación rígida y estancada mantenida desde 1884, y que a pesar de sucesivas innovaciones no ha perdido su carácter elitista, etnocéntrica y mono-cultural. La política educacional argentina ha reproducido las relaciones de poder que se dan en la sociedad. Todo parte de una sola forma de educación, de un solo imaginario, que se impone a los demás desconociendo la existencia de cualquier otra educación distinta a la dominante.
De esta manera la educación en sus contenidos y metodología acosa y hostiga nuestro pensamiento, nuestra forma de vida, nuestra vida como Pueblo Nación Mapuche Chewelche, a la vez que no alcanza a brindar las herramientas necesarias para desenvolvernos en la sociedad dominante, generando fracaso escolares, bajo rendimientos, repitencia, deserción y como consecuencia de esto y otros fenómenos sociales, mano de obra barata en las grandes estancias o desocupada tanto en el campo como en aquellas ciudades y pequeñas localidades.
La educación que se imparte en las escuelas han intervenido el núcleo del desarrollo de las/los niñas/nos, es decir la familia. Lo ha desvinculado de la práctica de la convivencia con el entorno natural. Como así también ha anulado el tejido original que las/los lleva en su mente, en su conocimiento, que proviene de su Tuwvn-Ascendencia y procedencia, comenzando aplicar una enseñanza parcializada y clasificada. La educación institucional se imparte anulando el entretejido originario de la identidad de nuestros niños/ñas, no reconoce otras costumbres si no la de la tradición nacional, niega y desconoce las normas y valores que regulan nuestras vidas en los territorios comunitarios. Somete a las alumnas y alumnos a un proceso de enseñanza basada en conocimientos impropios, descontextualizados y enciclopédicos que contribuyen a debilitar la identidad de las niñas/ños, su autoestima, e incluso a veces su proyección de autodefinirse originarios.
3-Propuesta de los Pueblos Indígenas preexistentes a un nuevo sistema educativo a través de la Intercultural y el reconocimiento desde el Estado Federal:
Un cambio de paradigma jurídico, un derecho descolonizador aparece en la argentina del siglo XX, es que las presencias de múltiples Pueblos Indígenas constituye un elemento ineludible de la vida social en muchas provincias del país. Somos presencia activas, que cada días nos hacemos más visibles a través de nuestros propias forma de vida, de nuestras organizaciones políticas y sociales, diversas y de nuestras costumbres. Eso da muestra de especificidad, de diversidad de lo propio.
¿Esto qué significa?, que en el año 1987, el Pueblo Nación Mapuche en Río Negro presentaba un proyecto de Ley que se tituló Ley Integral del Indígena, donde se trabajaron todas las propuestas que nosotros como Pueblo Mapuche hemos demando al Estado Rionegrino, así fue que en el año 1988, se reconoce la Ley Integral del Indígena que es la 2287/88, donde en uno de sus artículos habla de cómo implementar la EIB en todas las Escuelas de la Provincia de Río Negro, desde nivel inicial hasta el nivel terciario. En el año 1989, la Organización Internacional del Trabajo- OIT-, crea el Convenio 169, ratificado en la Argentina en el año 2000 y Ley 24071, en donde en su Artículo 26 dice: “Deberán adoptarse medidas para garantizar a los miembros de los Pueblos interesados la posibilidad de adquirir una educación a todos los niveles, por lo menos en pie de igualdad con el resto de la comunidad nacional”. La Reforma de la Constitución Nacional en 1994, en el Artículo 75 Inciso 17 dice reconocer la Educación Intercultural Bilingüe de los Pueblos Preexistente; año 2007, la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas del mundo dice Artículo 15: Los Pueblos Indígenas tienen derecho a que la dignidad y diversidad de sus culturas, historias y aspiraciones queden debidamente reflejadas en la educación pública y los medios de información públicos, el derecho de los Pueblos Indígenas a la educación. El acceso a la educación establecido como derecho, figura desde el inicio en el texto de los instrumentos internacionales de derechos humanos. Así aparece en el artículo XII de la Declaración Americana, en el artículo 26 de la Declaración Universal, en el artículo 13 del Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales, en el artículo 28 de la Convención sobre los Derechos del Niño y en el artículo 13 del Protocolo de San Salvador.
El comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales expresa que el derecho a la educación se ha clasificado de distintas maneras “como derecho económico, derecho social y derecho cultural. Es todos esos derechos al mismo tiempo. También de muchas formas, es un derecho civil y un derecho político. Ya que se sitúa en el centro de la realización plena y eficaz de esos derechos. A este respecto el derecho a la educación es el epítome de la indivisibilidad y la interdependencia de todos los derechos humanos”. Comprende los elementos de disponibilidad (condiciones institucionales suficientes), accesibilidad (no discriminación, accesibilidad material y económica), aceptabilidad (programas y métodos pertinentes, culturales adecuados y de buena calidad) y adaptabilidad (flexibilidad en contextos culturales y sociales variados).
También en el 2007, aquí en la Argentina, se modificaba la Ley Federal de Educación por la Ley Nacional de Educación N 26.206, en el capítulo 1- dice que sus artículos 52, 53 y 54, reconoce la aplicación de la modalidad intercultural, frente a este proceso se crea el Consejo de Educación Autónomo de los Pueblos Indígenas- CEAPI-, de la cuales muchos de nosotros participamos realizando nuestros aportes y seguimos siendo parte del CEAPI. En el 2012, se modifica la Ley Provincial en donde se crea la Ley Orgánica de Educación N 4819, que en su capítulo IV: Modalidad de Educación Intercultural Bilingüe y que en sus artículos: 60 dice que con el objeto de garantizar el Derecho Constitucional de los Pueblos Indígenas, 61 es una construcción política y ética que promueve, a través del dialogo, 62 también en esta modalidad a las comunidades migrantes y el 63 son los objetivos de la Educación Intercultural Bilingüe.
Desde el año 2003 nuestra organización representativa de las Comunidades -la Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche Chewelche en Río Negro- y el CODECI, hemos generado un trabajo de articulación con el Ministerio de Educación y Derechos Humanos de la Provincia de Río Negro, firmando convenios para la implementación de los proyectos y modalidad que cada una de las Comunidades van presentando, abriendo escuelas con la implementación de la modalidad intercultural en diferentes lugares del territorio rionegrino, para así visualizar la política pública y garantizar en materia de derecho a la educación en el marco de la interculturalidad, ya que las propias comunidades son sujeto de derecho y ellas mismas son los que tienen las facultades en elegir quienes van a ser sus propios maestros interculturales. Ya que la dinámica de la modalidad es trasversal a todos los niveles de la educación desde el nivel inicial hasta el terciario o doctorados, en su inicio la modalidad se encontraba bajo la dirección nivel de Escuelas Hogares y Residencias, pero hace más de un año que está modalidad se encuentra bajo la Dirección de Nivel Primario, en donde actualmente el Prof. Luís Ríos es el Director.
4 POR ESO DENUNCIAS:
Por eso nosotros no entendemos cuando se niegan nuestros derechos fundamentales. Por eso exigimos que el Estado ponga en práctica los reconocimientos del plexo normativo vigentes, tanto a nivel Provincial y Nacional e inclusive ponencias en el ámbito internacional. Por eso queremos denunciar públicamente el mal oficio que tuvo el Director de Nivel Primario Prof. Luís Ríos, por mal desempeño como funcionario público en no dejar en claro y dar a conocer la política en materia educativa que viene promoviendo su gobierno, de la cual él es parte. Hace más de 12 años que venimos aplicando la interculturalidad en la Provincia de Río Negro, desde su función como Director de Nivel Primario en donde depende actualmente hoy la modalidad intercultural, desde que ha asumido su función jamás se ha sentado con nosotros, la organización, para tener una mejor articulación o una reunión de cómo mejorar las demandas de los proyectos que van presentando las Comunidades, como así también en la articulación con los docentes de cada escuela. En este sentido queremos decirle Sra. Ministra que revea el cargo que ocupa el Prof. Luís Ríos, ya que no nos ha mostrado ninguna garantía en el reconocimiento de la implementación de la Modalidad Intercultural en la Provincia de Río Negro.
Por otra parte también denunciamos públicamente por mal desempaño de funcionario público en su carácter de supervisor de nivel primario de la zona andina sur 1 del Bolsón, al Sr. Rubén Vanucci, por no tener idea de que en la Provincia de Río Negro se viene implementando la modalidad intercultural hace más de 12 años, la verdad que nos das vergüenza tener funcionarios al frente de la política educativa de un ministerio de educación y derechos humanos en la Provincia de Río Negro.
Como así también denunciamos públicamente por mal desempeño de funcionario público en su función del Coordinador Regional zona Andina Sur el Bolsón al Sr. Jorge Varela, por desconocer la implementación de la modalidad intercultural en la Provincia de Río Negro, como por el otro lado de asesorar algunos padres de que la modalidad en la Escuela 29, no iba tener la transcendencia ya que en el mes de diciembre se va a caer por su propios peso y que la directora iba a terminar renunciando por las presión de los padres. Nosotros sabemos que el Sr. Jorge Varela fue muchos años chofer del ex ministro de educación Cesar Barbeito, hoy se encuentra al frente de la Coordinación Regional zona Andina Sur en educación en la ciudad del Bolsón.
Sí damos fe de quien está al frente como referente de la modalidad intercultural en la Provincia de Río Negro la Srta. Rocio Andrade, que a pesar de que en muchas ocasiones hemos tenidos diferentes miradas, ha defendido con muchas claridad de cómo el gobierno provincial ha generado los mecanismos para que la Modalidad Intercultural sea una política del estado rionegrino a través del Ministerio de Educación y Derechos Humanos, entre las 8 modalidades que se han fijado el Ministerio de Educación.
También queremos denunciar públicamente el maltrato que hemos sufridos de parte de algunos padres, con mucha discriminación, racismo y xenofobia, en donde se nos ha acusado de que en la inauguración de la modalidad intercultural nosotros sacrificamos un caballo en la escuela N 29, como así también de que habíamos realizado un ritual mapuche en el patio de la escuela N 29. Queremos aclarar que lo que se hizo ese día fue una danza preparado por una docente que se encontraba haciendo un voluntariado en la escuela, con la música “Celador de sueños”, interpretado por Mercedes Sosa. Pero también nos dimos cuenta que algunos de los que se encontraban en la reunión no eran padres legítimos de alumnas/nos de la escuela N 29, ya que algunos son punteros políticos que tiene el Sr. Intendente y que hoy tienen su trabajo en algunas instituciones educativas de Ñorquin-có.
Por eso también denunciamos públicamente al poder político local y a quien hoy está al frente de la intendencia de Ñorquin-có, Sr. José Moussa, porque él tiene un posicionamiento tomado con respecto ala modalidad intercultural que se está llevando adelante en la escuela N 29 la Comunidad Mapuche Ancalao, él no está de acuerdo, y esto lo afirmamos porque cuando finalizo la reunión del día 30 de Julio de 2015, en la escuela N 29, fue él quien llamó a la Sra. Ministra de Educación de la Provincia de Río Negro pidiéndole que no se siga con la modalidad intercultural en Ñorquin-có porque a él le genera varios problemas. Nos preguntamos si en sus 20 años de estar como intendente de la localidad de Ñorquin-có, territorio de la Comunidad Mapuche Ancalao, tuvo la capacidad de sentarse para tener una buena articulación con cada uno de los integrantes de dicha comunidad. O si alguna vez reconoció públicamente que la intendencia que se encuentra gobernando se encuentra ubicada en el territorio ancestral de la Comunidad Ancalao.
Con mucho respeto queremos decirles y dirigirnos a todos los habitantes de la Localidad de Ñorquin-có a los señores padres, como así también a todos los Pastores de las Iglesias Evangélicas que se encuentran en territorio ancestral de la Comunidad Mapuche Ancalao, que nosotros no vamos ni pretendemos mapuchizar a nadie; como pretendieron decir algunos padres ese día de la reunión. Somos consientes que existe la libertad de cultos, como así también que las escuelas son laicas, porque así los hemos generado en cada uno de los espacios que fuimos participando y defendiendo nuestros derechos fundamentales, de la cual hemos planteado para que quede estipulado en los plexos normativos vigentes que son las Leyes.
Por eso nosotros, aplicando en lo que hemos propuesto, que son nuestros derechos, de la cual hemos sido protagonistas, manifestamos que no vamos a permitir ni vamos a dar un paso atrás. Y no vamos a permitir que estos derechos ganados se sigan negando, por eso vamos a defender la implementación de la Modalidad Intercultural en la Escuela N 29, para que se siga desarrollando sin ninguna dificultad, porque está garantizada a través de la Ley de Educación a Nivel Nacional como así también en la Ley Provincial, como reconocida y garantizada en el Convenio N 169 de la OIT, Ley 24071 y la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas del mundo. Caso contrario deberán plantear de derogar esta Ley y los tratados internacionales vigentes.
También queremos alentar a cada uno de los docentes y cuerpo directivo de la Escuela N 29 de Ñorquin-có, de que no bajen los brazos, por todos los malos tratos que han recibido, sabemos que cada uno tiene convicciones de los Derechos Humanos Fundamentales, así los han entendido de las realidades que les has planteado los integrantes de la Comunidad Mapuche Ancalao como así también de la Organización del Pueblo Mapuche Chewelche en Río Negro, sepan que no están solo, también queremos alentar a nuestras lamgien Maestras Interculturales a pesar de todos él maltrato y discriminación que han recibido de partes de algunos padres, bajo el concepto que no son bien mirada socialmente, a que sigan aplicando nuestras sabidurías de nuestros ancestros en el desarrollo del Kimvn- Ser y Saber-Mapuche.
Por justicia, libertad de expresión, derechos humanos para los Pueblos Indígenas, Mariciwaw.
Felisa Juana Curamil: Subcoordinadora de EIB/PCM zona Andina.
Fermina Pichumil: Coordinadora General del Programa de EIB/PCM
Clarisa Montenegro: Consejera ante el CODECI zona Andina
Vicente Huayquimil: Consejero ante el CODECI zona Valle
Ignacio Francisco Prafil: Werken Secretario Ejecutivo de la CPPMC.
