“Que el estado aquí debe entender que nosotros somos capaces de tener una organización política propia, que somos capaces de tener nuestra propia cultura, está viva, no permitiremos y no podemos permitir una especie de…lo que pasa es que nosotros somos un pueblo que tenemos una propia forma de organización, nosotros somos capaces de tomar decisiones sobre un territorio, somos capaces de defendernos, somos capaces de interactuar con nuestros antiguos acá, y no queremos que se nos imponga nada, menos que se levanten referentes que no son mapuche”
Se comparte esta convocatoria y entrevista compartida por el periodista José Luis Vargas
Mari mari lamgen, mi nombre es Juana Cuante, longko del lof mapu Pitriuko y vocera de la Alianza Territorial Puelwillimapu, quiero hacer un llamado muy responsablemente a toda la sociedad mapuche y sociedad no mapuche a apoyar el proceso de reivindicación territorial que está viviendo el puel willimapu, una alianza mapuche que ha nacido por la defensa del territorio, el agua y los espacios ceremoniales mapuche y de la precordillera de la región de Los Ríos y Los Lagos, hoy día quiero hacer un llamado a solidarizar con la recuperación y a la protección del Ngen Mapu Kintuante, donde las autoridades tradicionales hoy día se están haciendo cargo de la defensa del territorio, nuestra espiritualidad es la que está en juego hoy, esto no es por tierras o por intereses monetarios, sino por la defensa de nuestro antiguo Kimun, un llamado a solidarizar a que la gente se acerque a este lugar, ya que la empresa Pilmaiquen hoy día tiene seis meses para construir obras importantes en sobre el río Pilmaiquen, si no logra concretar aquello su proyecto entraría a un nuevo proceso de evaluación ambiental y a una nueva forma de aplicar el Convenio 169 y un montón de otras cosas que nos hace a nosotros estar en movilización acá en el lugar espacio ceremonial Ngen Mapu Kintuante.
¿Por qué la gente de la ciudad hoy debiera defender este espacio, cual es su importancia?
Debemos recordar que el agua es muy importante para nosotros, tanto como necesidad humana, como sociedad humana, como necesidad vital, para vivir, pero más porque son los últimos pulmones verdes en las riberas de los ríos que hoy día el Puelwillimapu defiende, son los últimos pulmones verdes de ecosistemas naturales donde existen animales de protección que están en extinción, donde existe una flora y fauna muy rica y hoy día nosotros queremos cuidar y proteger porque sabemos que este sistema económico ha destruido esa capacidad que tiene la gente de cuidar sus ecosistemas naturales, y por eso hacemos un llamado a la gente de la ciudad, a apoyar este proceso, por todos nosotros y por las futuras generaciones, porque como digo es un momento decisivo, porque el agua es vital y los recursos naturales que existen en los territorios mapuche son los únicos que van quedando para la subsistencia humana aquí.
¿Qué es y quienes componen la Alianza Territorial Puelwillimapu?
Es una organización de territorios que tienen conflicto con las transnacionales pero también son Lof tradicionales donde han permanecido la autoridad tradicional, en este caso longko, o machi, o werken, hoy día esta alianza se compone desde Puelo hasta Trafun autoridades tradicionales propias del pueblo mapuche, la alianza tiene un carácter autónomo, no dependemos de ningún órgano de gobierno, tampoco se aplican políticas públicas dentro de esta orgánica ancestral, y son las personas, estas autoridades ancestrales que hoy día se hacen cargo de la defensa de este espacio ceremonial Ngen Mapu Kintuante.
¿Qué importancia tiene este espacio para la espiritualidad mapuche?
Bueno este es un lugar especial como muchos otros lugares del territorio, este es un lugar donde se dice antropológicamente que tiene la capacidad de abducir a las personas, nosotros en kimun mapuche decimos que este es el lugar donde venimos a hablar con los antiguos espíritus de nuestros antepasados y con las grandes divinidades de los territorios para buscar y pedir el kume mongen, el buen vivir en nosotros, y este lugar es el lugar donde la gente viene a pedir sus rogativas, a pedir sus ceremonias para llevar ese kimun a sus territorios, este lugar siempre ha existido a pesar que haya sido “legalmente” traspasado a colonos (extranjeros), y después a chilenos, la gente (mapuche) siguió haciendo uso del lugar, hasta el día de hoy vienen a sacar sus ceremonias acá, esa es la importancia de este espacio, que es el único lugar donde se puede decir la gente pide permiso para hacer ceremonia en sus tierras, aquí está la fuerza espiritual de un pueblo que es de este territorio y está a la orilla del río Pilmaiquen, y existe aquí una cantidad de otros espíritus que cuidan este lugar y el cual hoy día también interactúan con nosotros para la defensa, nuestra estadía aquí en este lugar, la forma de recuperar nosotros igual le llamamos como una “recuperación cultural”, por que partimos de la base que es un lugar espiritual, por lo tanto hacemos ceremonia, por lo tanto nos convocamos acá como mapuche, a hablar en trawun, a jugar palin los jóvenes, los niños, entonces desde esa forma queremos recuperar acá este espacio, y hacerle el llamado a la gente de la ciudad que venga a solidarizar acá, pretendemos hacer talleres, pretendemos abrir esta casa, transformarla en una sede para que la gente pueda entender mucho más cercano lo que significa para nosotros convivir hoy día con la tierra, y eso es lo que queremos acá, queremos recuperar este espacio, pero primero sabemos que la hidroeléctrica está encima por eso estamos haciendo uso aquí, pretendemos estar seis meses aquí por eso se pide la colaboración de la gente conciente mapuche y no mapuche
Usted como longko mayor del territorio, y que como Alianza Territorial ya se le envío una carta a la Presidenta Michel Bachelet, y de la cual aún no hay respuesta, ¿qué le plantearía?, ¿cuál sería el mensaje para ella?
Que el estado aquí debe entender que nosotros somos capaces de tener una organización política propia, que somos capaces de tener nuestra propia cultura, está viva, no permitiremos y no podemos permitir una especie de…lo que pasa es que nosotros somos un pueblo que tenemos una propia forma de organización, nosotros somos capaces de tomar decisiones sobre un territorio, somos capaces de defendernos, somos capaces de interactuar con nuestros antiguos acá, y no queremos que se nos imponga nada, menos que se levanten referentes que no son mapuche, y yo le pediría al estado que si quiere hacer bien las cosas tiene que empezar a interactuar con los verdaderos referentes importantes y trascendentes acá en el territorio, que son la gente que viene de linaje, que son la gente que viene de comunidades antiguas, de antiguas reducciones, hoy día después de la democracia se ha dejado la representatividad del pueblo Mapuche en manos de comunidades jurídicas que no son propias de nuestra orgánica tradicional, por lo tanto eso le pediría yo a la presidenta, si quiere que el conflicto mapuche termine o acá en este caso si no quiere tener más problemas con las comunidades para la inversión privada perfecto, que venga a conversar con nosotros, con las autoridades reales del territorio y así vamos a poder entendernos, lo que pasa que acá se ha tratado, se ha llevado el conflicto en una forma superficial y de esa forma imposible que el estado sepa nuestras demandas y lo que nosotros queremos, y que se siga escuchando la voz del pueblo mapuche, y si es que no se escucha nosotros también tenemos capacidad de generar autonomía, tenemos la capacidad de generar defensa de nuestro territorio a nuestra forma, nuestra forma mapuche, y eso serían mis palabras.
Septiembre de 2014, Maihue-Carimallín
Por: José Luis Vargas
